Demokrasi · 5-1

Post-Sembolik İletişim

Bölümü dinle

Tokyo'ya bakan Ulusal Beliren Bilim ve Yenilik Müzesi'nin (Miraikan) içinde, zamanın uzak geleceğe büküldüğü bir diyar olan Yaşlanma Parkı yer alır; burası, yılların yaşlanmayla yıprattığı zihninize ve bedeninize ender bir kapı sunar.[1] Vizörler görüşü bulanıklaştırarak katarakt taklidi yapar. Seslerden tiz perdeler sıyrılır. Yaşlı algısının sınavlarını yansıtan bir fotoğraf kabininde yüz ifadeleri soluklaşır ve bulanıklaşır. Ezberlenmiş bir alışveriş listesini anımsamak gibi basit bir eylem, hareketli bir pazarda durmadan kesintiye uğradıkça bir odiseye dönüşür. Ayak bileklerine ağırlık takılıp bir arabaya yaslanarak pedallar üzerinde yerinde yürümek, zamanın bedendeki aşınmasını ya da yaşın duruş üzerindeki ağırlığını benzetimler. Yaşlanma Parkı yalnızca bir sergi değil, zaman boyunca uzanan sürükleyici bir söyleşidir; görme, işitme duyuları ve yaşın sızıları ve ağrıları aracılığıyla daha yaşlı hâlinizle bir diyalog. Bu empati yolculuğu gelecekteki benliğin ötesine geçerek bugün göz ardı edilen bir kesimle, yaşlılarla da daha derin bir bağ kurmayı besler.

Yaşlanma Parkı, propriyoseptif, post-sembolik iletişimin dokunaklı bir örneğidir; katılımcılar bilgiyi yalnızca sözcükleri ve simgeleri yorumlamanın ötesinde, bedenin bütün anlamlandırmasını kullanarak mahrem, duyusal bir deneyim aracılığıyla alır; Park, katılımcıları yaşlı olmanın duyumlarına daldırır ve sözcükleri ve simgeleri görmek ve duymak da dâhil olmak üzere bozulan duyuların ilk elden deneyimini açar.

Yaşlanmayla zamansal söyleşinin yanı sıra, propriyoseptif, sembolik olmayan iletişim deneyimleri bugün her yerdedir: meditasyon, psikedelikler, dinsel deneyim, romantik yakınlık, dans, yoga, dövüş ve spor bunlara dâhildir. Tesadüf değildir ki propriyosepsiyon da dâhil birçok duyudan toplanan bilgiyi kullanan bu deneyimler ("yüksek bant genişlikli iletişim"), paylaşıldığında uzun ömürlü insan bağlanması ve bağlantısıyla da ilişkilidir. Belki de deneyimin önemine ve dolayısıyla bağın ve "birleşmenin" gücüne katkıda bulunan şey, duyulara aynı anda sunulan bilginin çeşitliliğidir (derinlik).

Sinirsel arayüzler, dolayımlanmış gerçeklik ve üretici temel modeller (ÜTM) gibi teknolojik yenilikler, post-sembolik iletişimin olasılık uzayını genişletiyor; kişinin kendi içindeki ve insanlar arasındaki birleşmeler yalnızca yüz yüze değil, teknolojinin kolaylaştırdığı zamansal, fiziksel ve toplumsal uzaklıklar boyunca da gerçekleşebiliyor. Bu bölümde bu teknolojileri betimliyor ve sınırlarını araştırıyoruz. Bu teknolojilerin, düşüncelerin, duyguların ve duyusal deneyimlerin sözcüklerin ve simgelerin sıkıştırmasının ötesinde aktarılmasını mümkün kılarak kişiler arası bağları, eğitimi ve işbirliğini nasıl kökten değiştirebileceğini inceliyoruz. Derin empatiyi ve paylaşılan deneyimi besleyerek kültürel yanlış anlamaları ve çatışmaları düzeltme fırsatlarını ele alıyoruz. Ne var ki fikirlerin duygular kadar kesintisizce aktığı bir alanda, bu düzeydeki bağlantılılığın gözetim, türdeşleşme, kopma ve unutuluş gibi risklerini de araştırmalıyız.

Bugün yakınlık

Jaron Lanier'in ortaya attığı post-sembolik iletişim terimi, dil ve simgeler alanının ötesine geçerek propriyosepsiyon da dâhil bütün duyuları kullanmak yoluyla doğrudan ve sürükleyici paylaşılan deneyim potansiyelini araştırır.[2] Sözsüz iletişimle ilk deneyimimiz ana rahmindedir; anne ile doğmamış çocuğu arasındaki kalp atışlarının, özellikle anne ritmik biçimde nefes aldığında eşzamanlanması, içsel bir iletişim yolağına işaret eder.[3] Geliştikçe insanlar beden dili, yüz ifadesi, ton, dokunuş, kahkaha, ağlama, yüzdeki kan akışı ve koku aracılığıyla sözsüz bilgi aktarır. Biyokimyasal ulaklar duygusal durumları iletebilir ve başkalarında çoğu kez bilinçdışı tepkiler tetikleyebilir. Örneğin araştırmalar, insan terinin başkalarınca algılandığında stres ya da korku iletebilen, alıcının algısını ve davranışını etkileyen bileşikler içerdiğini göstermiştir.[4] İnsanlar arasındaki köklü yakınlık pratiklerinde de post-sembolik potansiyelin izlerini görürüz:

  • Dans: müziğin içine daha derin adım atarken katılımcılar hareketlerini eşzamanlar; hem kendi bedenlerini hisseder hem partnerlerinin hareketlerini önceden sezerek paylaşılan bir deneyim yaratırlar. Maasai halkının Adumu ritüeli gibi geleneksel danslar da eşzamanlılık yoluyla ortak paylaşılan deneyimlerin bir yolu olarak hizmet eder.
  • Dövüş: savaş alanında askerler keskinleşmiş duyular, adrenalin ve bir ses bataryası deneyimler; bu da çevrelerine ve yoldaşlarına dair yoğun bir farkındalığa yol açar. Sözsüz ipuçları hayatta kalmak ve strateji için hayati hâle gelir. Bu paylaşılan yüksek stresli ortam bir bağ yaratır; yaşamları için birbirlerine güvenenler arasında derin bir anlayış ve güven gelişir.
  • Spor: takım sporlarında oyuncular birbirlerinin varlığına ve hareketlerine dair keskin bir duyu geliştirir. Takım arkadaşları çoğu kez birbirlerinin eylemlerini önceden sezer ve ses, hareket ve el işaretleriyle iletilen sinyallere dayanarak uyumlu bir birim olarak çalışır. Bu eşzamanlılık dans ile dövüş arasında bir yerdedir ve ortak amaçla da beslenir.
  • Romantik yakınlık: dokunuş, göz teması ve duygusal kırılganlık aracılığıyla partnerler eşsiz, paylaşılan bir deneyim yaratır. Partnerin içsel deneyimine gösterilen dikkat, başarılı bir bağ için hayatidir; insanların yapabileceği belki de en derin karşılıklı güveni ve anlayışı gerektiren propriyoseptif empatiyi kurar.[5]
  • Dinsel deneyim: Sufizm gibi mistik pratiklerde katılımcılar sema ve zikir gibi ritüellere topluca girişir. Bu paylaşılan tinsel pratikler duyuları aynı biçimde devreye sokar ve kişinin kendinden daha büyük bir şeyle birlik ve bağlantı duygusu yaratır; yalnızca insanlar arasında değil, daha büyük bir tinsel varlıkla da topluluk besler.
  • Yoga: bir yoga dersinde uygulayıcılar nefeslerinin ritmine göre duruş dizileri boyunca birlikte hareket eder. Pratiğin bireysel doğasına karşın, hareketlerde ve sağlık ile huzur ortak hedefinde kolektif bir uyum vardır; esneme ve duruşlar yoluyla sinir sistemi de keskinleşir. Bu paylaşılan fiziksel ve meditatif deneyim, ortak bir enerji ve odak duygusu besler.

Bu bağlamların her biri, paylaşılan deneyimlerin sözlü iletişimin kapsamının ötesinde, yoğun ve paylaşılan duyusal girdiler aracılığıyla katılımcılar arasında nasıl derin bağlar ve anlayış yaratabileceğini örnekler. Ne var ki iletişim kişinin kendi içinde de (ya da kendisiyle tinsel dünya arasında) bir içe bakış biçimi olarak gerçekleşebilir ve en derin ve dönüştürücü deneyimlerden bazılarını verebilir.

  • Meditasyon: içe odaklanma ve farkındalık pratiği olan meditasyonun bir dizi gelenekte çeşitli uygulamaları vardır. Yaygın bir uygulama, kişinin kendi düşüncelerini ve duygularını yargılamadan gözlemlemesi; böylece kendi zihinsel ve duygusal durumlarını daha iyi tanıması ve anlamasıdır; bu da içsel farklılıkları ve çelişkileri köprüleme ve uzlaştırma fırsatı sunar.
  • Psikedelikler: Psikedeliklerin kullanımı, olağan düşünce ve algı örüntülerini bozan derin içsel deneyimlere ve değişmiş bilinç durumlarına yol açarak anlamlandırma için alternatif anlatılar açabilir. Kullanıcılar sıklıkla derin içe bakış kavrayışları, evrenle birlik duygusu, köklü duygular ve anılarla yüzleşme ya da bedenlenmemiş gibi görünen bilinç biçimleriyle iletişim yaşadıklarını bildirir.
  • Dua: Benzer biçimde bireyler dua, tefekkür ya da dinsel ritüellere katılım yoluyla duyusal deneyimlerinin ötesindeki bir şeyle iletişime açılır. İster ilahi bir varlık hissiyle ister içsel bir berraklık ve huzur duygusuyla olsun, bu deneyimler derinden etkili ve dönüştürücü olabilir ve kişinin kendisiyle ve evrendeki yeriyle daha büyük bir bağ kurmasını besleyebilir.

Bugün mahrem deneyim, post-sembolik iletişimin kıyılarına dokunan örneklerle zengindir. Fizyolojik sinyallerden kimyasal sinyallere kadar, insan deneyimini eşzamanlayabilen ve kişinin kendisiyle diğer insanlar, gruplar ve geniş anlamda evren arasında en derin insan bağlarını kurabilen sözsüz, bilgi yoğun kipleri daha yeni öğrenmeye başlıyoruz.

Yarın post-sembolik iletişim

Bugün, post-sembolik iletişimi ilerletebilecek ve katılımcıların fizyolojik, psikolojik, hatta fenomenolojik varoluş durumlarını iletmesini sağlayabilecek teknolojilerde bir Kambriyen patlamasının eşiğindeyiz. Yaşlanma Parkı erken bir denemenin örneğidir; ama süpermodüler biçimlerde birleşen yeni teknoloji bütünleşmeleriyle daha derin, sürükleyici ve bütünüyle duyusal deneyimler bekleyebiliriz. Bu teknolojilerden bazıları şunlardır:

  • Sinirsel ve Beyin-Bilgisayar Arayüzleri (BBA): doğrudan beyne bağlanan cihazlar sinirsel etkinliği yakalar ve karmaşık düşünceleri ve duyguları iletmek için doğrudan bir yolak sunar.[6] BBA'lar beyin ile dış cihazlar arasında doğrudan iletişimi mümkün kılar. Gelecekteki gelişmeler, düşüncelerin, duyguların ve deneyimlerin doğrudan bir zihinden diğerine paylaşılmasına, dolayısıyla eşi görülmemiş bir etkileşim düzeyine olanak tanıyabilir.
  • Dokunsal geri bildirim ve homunküler esneklik: Dokunsal cihazlar dokunma duyumları sağlayarak sanal ortamlarda dokunuşu ve fiziksel etkileşimleri benzetimler ve kullanıcıların sanal uyaranları gerçekmiş gibi hissedip yanıt vermesine olanak tanır. Benzer biçimde homunküler esneklikle bireyler, kendilerininkinden önemli ölçüde farklı sanal bedenleri denetlemeyi öğrenebilir ve böylece fiziksel bedenlerinin sınırlarını aşabilir.[7] Öne çıkan bir örnek, sanal bir dünyada yeterli geri bildirim ve denetim verildiğinde insanların evrimsel geçmişlerinden bir kuyruk üzerinde eylemlilik duygusunu "yeniden kazanma" konusundaki neredeyse evrensel kapasitesidir.[8]
  • 3B ses ve sürükleyici ses manzaraları: Üç boyutlu işitsel deneyimler yaratan ileri ses teknolojileri, sanal bir mekândaki daldırma duygusunu derinlemesine artırabilir ve duyguları ile atmosferi geleneksel stereo sesin yapamayacağı biçimde iletebilir.
  • Duygulanım ve fizyolojinin giyilebilir izlenmesi: Kalp atış hızını, deri iletkenliğini ve diğer fizyolojik belirteçleri izleyen cihazlar, kullanıcının duygusal ve fiziksel durumuna dair kavrayış sağlayabilir ve bu durumlara duyarlı paylaşılan deneyimlere olanak tanıyabilir.
  • Projeksiyon eşleme ve mekânsal hesaplama: Bu teknolojiler fiziksel mekânların etkileşimli, dijital olarak artırılmış ortamlara dönüştürülmesine olanak tanır. Fiziksel ve dijital dünyaları harmanlayan paylaşılan, çok duyulu deneyimler yaratabilirler.
  • Nörogeri bildirim ve farkındalık: Bu uygulamalar beyin işlevinin öz düzenlemesini öğretmek için beyin etkinliğinin gerçek zamanlı gösterimlerini kullanır. Meditasyon, ruh sağlığı terapisi ve öz farkındalık ile empatiyi artırmak için kullanılabilirler.[9]
  • Nöromodülasyon: Derin beyin uyarımı gibi nöromodülasyon teknikleri, bilişsel işlevi artırma, nörolojik bozuklukları tedavi etme ve hatta insan yetilerini genişletme açısından sonuçlar doğurur. Ancak ahlaki biyo-geliştirme (ABG) — insanları ahlaki olarak iyileştirmek için biyomedikal teknoloji kullanımı — gibi nöroetik sınamalar da getirirler.

ÜTM'lerle birleştiğinde bu teknolojiler, düşüncelerimizin görsel temsillerini hayal gücümüzün hızını yakından yansıtan bir tempoda üretmemizi daha da mümkün kılacak. Bu teknolojiler birlikte, sanal mekânlarda kullanıcıların duygularına, eylemlerine ya da tercihlerine doğal dil girdilerinin basit yorumunun ötesinde gerçek zamanlı tepki verebilen duyarlı, uyarlanabilir ortamların ya da karakterlerin kilidini açıyor.[10] Araştırmacılar, beyin implantlarının felçli bir hastanın niyetlerini fiziksel hareketlere nasıl bağlayabildiğini şimdiden gösterdi; bu da sinirsel arayüzlerin düşünce ile eylem arasındaki boşluğu köprüleme konusundaki dikkat çekici potansiyelini ortaya koyuyor.[11]

Bir arada, bu yetiler fikirlerin ve duyguların doğrudan ve kesintisizce aktarılmasını mümkün kılar ve birbirimizin içsel deneyimlerini, yaratıcı vizyonlarını, özlemlerini, hatta uzlaşmayı, iyileşmeyi ve bağışlamayı kolaylaştırmak üzere geçmiş travmalarını nasıl paylaşıp anladığımız açısından derin sonuçlar doğurur. Örneğin bir çocuğun, ebeveynlerinin kendi yaşındayken yaşadığı duyusal deneyimlere daldığını düşünün. Ya da savaşan iki grubun, hasımlarının aile üyelerinin acısını ve kaybını deneyimlediğini.

Post-sembolik iletişimin sınırları

Daha uzak gelecekte, sembolik olmayan iletişimin evrimi yakınlık anlayışımızı ve çocukluk ile ilişkiler gibi yaşamın mihenk taşlarının özünü derinden yeniden biçimlendirmeyi vaat ediyor. Kişisel deneyimlerin sınırlarının bulanıklaştığı, yakınlığı fiziksel ya da duygusal bir yakınlık olarak değil, derin ve kesintisiz bir bilinç paylaşımı olarak yeniden tanımlayan bir dünya düşünün. Bir zamanlar bilimkurgunun ya da dinsel pratiğin alanı olan telepati bilimsel bir gerçekliğe dönüşür ve düşüncelerin, duyguların ve duyusal deneyimlerin zihinden zihne doğrudan aktarılmasına olanak tanır. İnsan ilişkileri, yanlış anlamaların bir tercih olduğu ve empatinin bollaştığı daha derin, daha anlamlı bağlara evrilir. Bu yeni paradigmada çocuklar yalnızca başkalarının sözlerinden öğrenerek ya da eylemleri gözlemleyerek değil, ataları da dâhil olmak üzere herhangi bir kültürden ya da çağdan insanların yaşanmış deneyimlerine dalarak büyür.[12] Bu deneyimsel geçişme empatiyi ve bilgeliği hızlandırır ve öğrenmenin, geleneksel eğitim kadar doğrudan deneyimleri özümsemekle de ilgili olduğu bir toplum besler.

Uzun mesafeli ilişkilerin de köklü bir dönüşüm geçirmesi beklenebilir. Fiziksel uzaklık yalnızca bağlantı hızlarının meselesi hâline gelir; coğrafi ayrılıktan bağımsız olarak düşüncelerin, duyguların ve duyusal deneyimlerin gerçek zamanlı paylaşılmasına olanak tanır. Sevgililer, arkadaşlar ve aile üyeleri birbirlerinin sevinçlerini, üzüntülerini ve sıradan anlarını aynı odadaymışçasına deneyimleyebilir ve fiziksel varlığı aşan bir yakınlık biçimi yaratabilir. Bu paradigma kayması toplumsal yapılarda derin değişiklikler getirir — geleneksel çekirdek aile, daha akışkan, küresel olarak birbirine bağlı ailesel ağlara yerini bırakabilir. Bu ufka doğru yol alırken insan bağının ve iletişiminin dokusu bir başkalaşım geçirmeye hazırlanıyor; mahrem biçimde bağlı olmanın ve "insan" olmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımlıyor.

Post-sembolik iletişimin sınırlılıkları

Post-sembolik iletişime yolculuk tehlikelerden azade değildir. Daha derin bağ vaat eden araçların ta kendisi bireyselliğin yitimine de yol açabilir. Daha kötüsü, katılımcılar gözetlenebilir; düşüncelerimizi, duygularımızı ve güdülerimizi manipülasyona açık bırakabilir; zihnimize açılan her pencere aynı zamanda bir etki penceresidir. Uç noktada, katılımcıların artık özel bir iç dünyaya sahip olmaması ve aynı anda dış dünyadan da kopması riski vardır; en azından E. M. Forster zamanından beri ve son yıllarda en çarpıcı biçimde 1999 yapımı Matrix filminde uyarıldığımız bir distopya.[13] Zihinlerimize denetimsiz görünürlük, insanlığı alternatif bir gerçeklikle ya da benzetimle oyalayan teknoloji şirketleri ya da hükûmetler eliyle eşi görülmemiş düzeyde manipülasyona ve denetime olanak tanır. İnsanlar fiziksel dünyanın gerçekliğiyle bağını yitirdikçe, telepatik iletişime aşırı bağımlılık geleneksel iletişim becerilerinin ve kültürel pratiklerin körelmesine yol açabilir; insanlar doğrudan zihinsel bağlantılara bağımlı hâle gelebilir. Dahası, benlik ile başkası arasındaki sınırların bulanıklaştığı bir dünyada bireysel düşüncenin ve deneyimin kutsallığı tehdit altına girebilir. Yüksek bant genişlikli iletişim, bireysel bakış açıları kolektif bilinçte eridikçe düşüncelerin ve deneyimlerin türdeşleşmesine yol açarak farklılıklarımızı silebilir.

Gelecekte mahremiyeti, özerkliği, çeşitliliği ve insan yönetişimini korumak için telepatik iletişimi daha düşük bant genişlikli, yapılandırılmış iletişim biçimleriyle dengelemek elzemdir. Konuşma ve metin gibi iletişim, telepatiden daha az doğrudan ve anlıktır ama yapılandırılmış ve kasıtlıdır. Gönderenin düşünceleri sözcüklere ya da cümlelere dökmesini gerektirir; bu da anlık telepatik iletişimde bulunmayan bir denetim ve düşünüm düzeyi sağlar. Piyasalar ve oylama sistemleri de daha düşük bant genişlikli, yapılandırılmış iletişim biçimlerinin tipik örnekleridir ve bir karşı denge sunar. Piyasalarda tüketicilerin ve üreticilerin verdiği sayısız karar fiyat mekanizması aracılığıyla iletilir. Bu sistem, telepatik iletişimden daha az anlık ve ayrıntılı olsa da, tercihleri ve değerleri ifade etmenin yapılandırılmış ve toplulaştırılmış bir yolunu sağlar. Bireyler düşüncelerinin ve güdülerinin bütün tayfını açığa vurmak zorunda olmadığından, karar almada mahremiyete olanak tanır. Benzer biçimde oylama, bireylerin siyasi ve toplumsal tercihlerini sabit bir zaman noktasında ifade ettiği kasıtlı, yapılandırılmış bir iletişim biçimidir. Sürekli ve müdahaleci telepatik akışların aksine oylama, halkın iradesini hem yönetilebilir hem yorumlanabilir bir biçimde kapsüller ve bireysel seçmenin özerkliğini korur. Bu yapılandırılmış yaklaşım, etkili iletişim ile kişisel özerkliğin, mahremiyetin ve demokratik süreçlerin korunması arasında denge sağlamak açısından hayatidir; böylece her şeyi kuşatan bir telepatik matrisin aşırılığına karşı hayati bir denetim işlevi görür.

  1. Miraikan'ın üzerinde bulunduğu Odaiba yapay adasının tamamı bir bakıma ⿻'ye anıttır. Adada, 1970'lerin Japon çizgi filmlerinde bugünün çocuklarının hayal gücüne yol göstermek üzere gelecekten dönen Manga robot kedi Doraemon'a bir anıt vardır; Doraemon Tayvan'da büyük bir esin kaynağı olmuştur. Adadaki en büyük alışveriş merkezinin adı DiverCity'dir ve çeşitliliğin yenilikteki rolüne adanmıştır. ↩︎

  2. Jaron Lanier, You Are Not a Gadget a Manifesto, (Londra [vd.]: Penguin Books, 2011). ↩︎

  3. P. van Leeuwen, D. Geue, Michael Thiel, Dirk Cysarz, S Lange, Marino Romano, Niels Wessel, Jürgen Kurths ve Dietrich Grönemeyer, “Influence of Paced Maternal Breathing on Fetal–Maternal Heart Rate Coordination,” Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 106, sayı 33 (18 Ağustos 2009): 13661–66. https://doi.org/10.1073/pnas.0901049106. ↩︎

  4. Judith Fernandez, "Olfactory interfaces: toward implicit human-computer interaction across the consciousness continuum," Doktora tezi, Massachusetts Institute of Technology, School of Architecture and Planning, Program in Media Arts and Sciences, 2020. ↩︎

  5. Fizikçi ve sinirbilimci Kelly Clancy, 2024 tarihli Playing With Reality kitabında, Homo sapiens'in büyük prefrontal korteksinin yaygın kanının aksine çok sayıda toplumsal ilişkiyi yönetmek için değil, romantik bir partnerle kurulan tek ve son derece karmaşık bir ilişkiyi yönetmek için evrimleştiğini öne sürer. Clancy'ye göre daha büyük beynin nihayetinde çok sayıda ikincil ilişkiyi yönetmekte işe yaraması mutlu bir rastlantıydı. ↩︎

  6. Rao vd., a.g.e. ↩︎

  7. Andrea Won, Jeremy Bailenson, Jimmy Lee ve Jaron Lanier, "Homuncular Flexibility in Virtual Reality," Journal of Computer-Mediated Communication, Cilt 20, Sayı 3, 1 Mayıs 2015, s. 241–259, https://doi.org/10.1111/jcc4.12107 ↩︎

  8. William Steptoe, Anthony Steed ve Mel Slater, "Human Tails: Ownership and Control of Extended Humanoid Avatars", IEEE Transactions on Visualization and Computer Graphics 19, sayı 4 (2013): 583-590. ↩︎

  9. Hengameh Marzbani, Hamid Reza Marateb ve Marjan Mansourian, "Neurofeedback: A Comprehensive Review on System Design, Methodology and Clinical Applications", Basic Clinical Neuroscience 7, sayı 2: 143-158. ↩︎

  10. Han Huang, Fernanda De La Torre, Cathy Fang, Andrzej Banburski-Fahey, Judith Amores ve Jaron Lanier. “Real-Time Animation Generation and Control on Rigged Models via Large Language Models,” arXiv (Cornell University, 15 Şubat 2024), https://arxiv.org/pdf/2310.17838.pdf (Özgün olarak 2023'te 37. Conference on Neural Information Processing Systems (NeurIPS) Workshop on ML for Creativity and Design'da sunulmuştur). ↩︎

  11. Henri Lorach, Andrea Galvez, Valeria Spagnolo vd., Walking naturally after spinal cord injury using a brain–spine interface, Nature 618, 126–133 (2023), https://doi.org/10.1038/s41586-023-06094-5 ↩︎

  12. Lois Lowry'nin 1993 tarihli klasik gençlik romanı The Giver'da çarpıcı biçimde resmedildiği üzere. ↩︎

  13. E. M. Forster, "The Machine Stops", Oxford and Cambridge Review, Kasım 1909. ↩︎