Etki · 6-3

Medya

Bölümü dinle

Sürükleyici ve telepatik medya deneyimleri, farklılık boyunca bağı dönüştürmeyi ve ötekileştirilmişlerin deneyimlerini bize komşularımızınki kadar elle tutulur kılmayı vaat ediyor. İşbirliğine dayalı gazetecilik, tarihin ortak anlatısını olup bittiği anda biçimlendirmeye anlamlı katkı sunabilecek yurttaş sayısını bir büyüklük mertebesi artırmayı vaat ediyor. Kaynakların kriptografik olarak güvenceye alınması, kaynak gizliliği ile devlet sırrı arasındaki ödünleşimleri azaltarak basın özgürlüğünü artırabilir; bu, her ülkeyi bir kategori yukarı taşımaya eşdeğerdir (yani Sınır Tanımayan Gazeteciler Dünya Basın Özgürlüğü Endeksi'nde Yeterli'den İyi'ye). Dikkat tahsisinin daha ⿻ bir yapısını ve bunu destekleyecek iş modellerini yaratmak, birçok yargı bölgesinde duygulanımsal kutuplaşmadaki artışı en azından tersine çevirebilir ve belki de bunları Tayvan ve Hollanda gibi en az kutuplaşmış yargı bölgelerinde bugün görülen düzeylere indirebilir.

Çoğumuzun gündelik yaşamımızda edindiği doğrudan deneyimler bizi küresel meselelerin yalnızca minicik bir dilimine maruz bırakır. Bunun ötesinde bildiğimize inandığımız hemen her şey ilişkiler, okul ve çoğu zaman "medya" — özellikle gazetecilik (radyo, televizyon, gazeteler) ve sosyal medya, ayrıca e-posta ve grup sohbetleri gibi yönlendirilmiş küçük ya da büyük grup iletişimleri — aracılığıyla dolayımlanır. Dijital teknolojinin önemli bir vaadi medyayı dönüştürmek olmuştur; bu olasılığı burada, dijital teknolojiye ve sosyal medyaya yaygın biçimde atfedilen tehlike ve zararların keskin bilinciyle ele alıyoruz. ⿻'nin bu zararların birçoğunu düzeltmeye ve J. C. R. Licklider ile Robert Taylor gibi internet öncülerinin dijital medyada gördüğü potansiyelin bir bölümüne ulaşmaya nasıl yardımcı olabileceğini araştırıyoruz.[1]

Özellikle şunları öne çıkarıyoruz: gelmekte olan ⿻ dalgasının toplumsal uzaklık boyunca empatiyi fotoğraf ve televizyonun yaptığından bile daha çarpıcı biçimde nasıl artırabileceği; gazetecilik sürecine anlamlı ve yararlı biçimde katılabilecek insan sayısını bir büyüklük mertebesi ya da daha fazla nasıl artırabileceği; medyaya duyulan güven düzeyini ve gizliliğe saygı normlarını yirminci yüzyıl ortasındaki zirvelerine büyük ölçüde nasıl geri getirebileceği; yalnızca ulusal siyasal topluluklar içinde değil bir dizi başka toplumsal örgütlenme boyunca da "duygulanımsal kutuplaşma" (yani siyasi bölünme çizgileri boyunca hoşlanmama) düzeylerindeki artışların çoğunu nasıl geri alabileceği; ve medya için sürdürülebilir ve hizalanmış finansmanı yeniden kurmaya nasıl yardım edebileceği. Kısacası, ⿻'nin medyanın bugün karşılaştığı krizlerin birçoğunu ele almaya ve tersine çevirmeye nasıl yardımcı olabileceğini gösteriyoruz.

Başkasının ayakkabılarıyla yürümek

Yukarıda belirtildiği gibi, gazeteciliğin merkezî rollerinden biri insanların hiç ziyaret etmeyecekleri dünya parçalarındaki olayları ve duyumları deneyimlemesine olanak tanımaktır. Her teknoloji kuşağı bunu daha canlı kılmış ve böylece "daha küçük bir dünya" yaratmıştır. Frederick Douglass gibi kölelik karşıtları, kölelerin deneyimini Kuzeyli beyazlara taşımak için fotoğraftan yararlandı.[2] Radyo, çatışmanın seslerinin dünyanın dört bir yanında yankılanmasına olanak tanıyarak Büyük Savaş'ı gerçek bir Dünya Savaşı hâline getirmeye yardım etti. Televizyon, milyonların Neil Armstrong'un Ay'a inişini paylaşmasını sağladı.

Sürükleyici paylaşılan gerçeklik daha da derin empatik bağlar yaratmayı vaat ediyor. Gazeteciler yakında toplumsal ayrımları hiç olmadığı kadar canlı bir empatiyle köprüleyebilecek. Mevcut sanal gerçeklik (SG) başlıklarının görüntü kalitesi ve mide bulantısıyla ilgili sınamaları nedeniyle şimdiye dek sınırlı bir kitleye ulaşmış olsalar da, gazeteciler ve sanatçılar çeşitli empatik SG deneyimlerine şimdiden öncülük etmeye başladı. Örnekler arasında Milica Zec ve Winslow Porter'ın insanların bir ağaç gibi insan olmayan bir yaşamı deneyimlemesine yardım eden çalışması, Decontee Davis'in dünyanın en dehşet verici hastalıklarından birini bir Ebola hayatta kalanının gözünden anlatan portresi ve Yasmin Eyalat'ın siber güvenlik dünyasına animasyonlu daldırması yer alıyor.[3]

Ne var ki bunlar beliren bir ortama yapılan ilk başarılı akınlardan ibaret. Paylaşılan gerçeklik teknolojileri diğer duyulara (koku, dokunma ve tat) dallandıkça, çok daha eksiksiz çok duyulu bağlar mümkün olacak ve daha da şaşırtıcı ve aydınlatıcı sonuçlar doğacak. Beyin arayüzleri betimlemesi bile güç bir biçimde dönüştürücü olacak. Dolayısıyla gazeteciliğin bizi köklü biçimde farklı şeyleri bilme konusunda güçlendirdiği gelecek parlak.

Yurttaş ortak gazeteciliği

İnternet çağında gazeteciliğin üretiminde en önemli eğilimlerden biri, sözde "yurttaş gazeteciliği"nin ve müttefiki "açık kaynak istihbaratı" hareketinin yükselişi olmuştur; her ikisi de çevrelerindeki dünyada önemli olayları belgelemek için geleneksel olarak resmî gazeteci ya da istihbarat analisti olarak çalışanlardan çok daha geniş bir insan çeşitliliğini güçlendirmeyi amaçlar. Böylesi bir gazetecilik, terör saldırılarından savaşlara ve polis suistimaline kadar son yılların en önemli olaylarının birçoğunu belgelemekte merkezî olmuştur. Ne var ki önyargı, olguların doğrulanmasındaki titizlik ile okunabilirlik ve sindirilebilirlik konusunda önemli eleştiriler ve toplumsal kaygılarla da karşılaşır.

Son dönemdeki birçok teknolojik gelişmenin bu sorunları nasıl çarpıcı biçimde derinleştirebileceğini görmek kolay. Üretici temel modeller (ÜTM) gerçekçi sahteler üretmeyi çok daha kolaylaştıracak ve titiz, çok kaynaklı doğrulamadan yoksun her malzemeye karşı güvensizliği yayacak[4]. Toplum karşıtı medyanın yankı odaları, böyle bir eleme olmasa bile sahtelerin yayılmasına olanak tanıyarak yanıltıcı içeriği ve insanların ona inanacağı koşulları çoğaltacak.

Yine de teknolojinin bu sınamaları nasıl dengeleyebileceğine dair aynı ölçüde açık emsaller vardır. Vikipedi, dağıtık katılımın birçok olaya ilişkin kabaca ve geniş ölçüde uzlaşımsal anlatılar üretebileceği hızı ve ölçeği göstermiştir; her ne kadar henüz gazeteciliğin gerektirdiği hızda olmasa da. Yukarıda betimlediğimiz ve aşağıda ayrıntılandırdığımız araçların birçoğu, uzakta ve ölçekte titiz doğrulama sınamalarını ve "nesnellik" hakkında düşünmek için daha uygun bir çerçeve olan kaba ve toplumsal olarak bağlamsal uzlaşmaya hızla ulaşma sınamalarını ele almaya yardımcı olabilir.

Ancak belki de en ilginç olasılıklardan biri, ÜTM'lerin tutarlı, sindirilebilir, geniş çevrelere ulaşan ve yine de otantik yeni bir topluluk sesi biçimine nasıl olanak tanıyabileceğidir. Gazetecilikte bir topluluğun "kendi adına konuşmasına" izin vermek (çoğu kez alıntılar ya da topluluk pratiklerinin uzun betimlemeleri yoluyla) ile hedef kitlenin sindirebileceği çarpıcı bir anlatı kurmak arasında köklü bir gerilim vardır; makaleler başka kitleler için çevrildiğinde ise daha da büyük bir gerilim doğar. ÜTM'ler bu ödünleşimleri incelikle yönetmeye giderek daha fazla olanak tanıyacak; çünkü topluluk üyelerinin konuşma örüntülerinden öğrenip bunları bireştirebilir, doğrulanmış olguları katabilir ve aynı zamanda bir dizi dile ve altkültürel standarda ve üsluba akıcı biçimde çevirebilirler. Bu, gazeteci olarak eğitilmemiş yurttaş gruplarını, anlatacakları önemli hikâyeleri çeşitli kamulara kesinlik ve berraklıkla aktarma konusunda güçlendirecektir.

Kriptografik olarak güvenceli kaynaklar

Gazetecilikte en sık dramatize edilen gerilimlerden biri kaynak gizliliğinin rolü etrafında döner. Raporun öznesine karşı gizlilik, raporların inandırıcılığını yaratmak için çoğu kez gizli bir kaynakça bozulur. Gazeteciler kaynaklarının ve sağladıkları bilginin gerçekliğini doğrulamak zorundadır; bir yandan da (başkalarının yanı sıra) haber verdikleri kuruluşlardan gizliliklerini ve raporlarının kamuoyu nezdindeki inandırıcılığını güvence altına almalıdırlar. Birçok durumda gizli muhbirler, kuruluşlarının normlarının paylaşmalarını yasakladığı bilgileri paylaşmaktadır. Bu, yukarıda öne çıkardığımız değerlerin birçoğu arasında güçlü gerilimler yaratır: ortaklıkları korumak, kamusal alanın bütünlüğünü güvence altına almak vb. ⿻'nin araçları bu zorlu suları aşmaya nasıl yardımcı olabilir?

Yukarıdaki sürecin birçok parçası, "Kimlik ve Kişilik" ve "Ortaklık ve ⿻ Kamular" bölümlerinde öne çıkardığımız araçlarca doğal olarak kolaylaştırılır. ⿻ kamuları korumaya yönelik araçların çoğu, kuruluşlarca amaçlanan toplumsal bağlamın dışında paylaşılan belgelerin inandırıcılığını azaltmak için uygulanabilir. Aynı zamanda, kamusal kimlik bilgilerine dayanan sıfır bilgi ispatları (SBİ), kaynakların gazetecilere bile gizli kalmasını sağlarken konumlarının (unsurlarını) gazetecilerin izleyicilerine kanıtlamasına olanak tanıyabilir. Ne var ki bir uzlaşma olmadıkça bu tür stratejiler hızla bir "silahlanma yarışına" dönüşebilir; daha iyi bir toplumsal sonuca varmadan kriptografiyi tırmandırabilir.

Bu çıkmazın olası bir çözümü, bu protokollerin doğrulamaya ilişkin yaptığı ince ayrımlardan doğar. Biri bir kuruluşta kamuya açık bir konum tutuyorsa, kimliğinin diğer unsurlarını açığa vurmadan bunu bir SBİ kullanarak başkalarına kanıtlayabilir. Böylece kuruluşta olan bitene dair iddialarda bulunmak için ilişkili itibardan — ama daha fazlasından değil — yararlanabilir. Ancak daha hassas bilgiler ve daha kapsamlı iddialar için, özellikle kişi kuruluşta göreli olarak düşük bir konumda bulunuyorsa, bunu inandırıcı kılmak için genellikle ek doğrulama gerekecektir. Bir yol, kendisi hakkında daha fazla (kamusal) bilgi açığa vurmaktır; ama bu, olabileceği kişi havuzunu daraltır ve dolayısıyla onu ifşa eder. Bir diğeri, iddiaların doğrudan doğrulamasını ("makbuzlarını") sağlamaktır. Ancak bu makbuzlar belirlenmiş doğrulayıcı imzaları gibi teknolojilerle korunuyorsa, bu ancak "özel anahtarını" başka bir kişiye (örneğin gazeteciye ya da hukuki makama) açarak mümkündür; bu da o kişi son derece güvenilir değilse onu sömürü ya da ifşa riskine sokar.

Elbette kesin ayrıntılar, bu dansın her katılımcısının kullandığı araçlara göre büyük ölçüde değişir. Ama genel olarak bu, ⿻ kriptografinin nasıl aynı anda güvenilir ve özel açıklamaların oldukça karmaşık bir karışımına, gizliliğe ilişkin topluluk normlarının korunmasına ve hayati durumlarda daha geniş bir toplumsal çıkar adına kişisel bedel ödeyerek bu normların aşılabilmesine olanak tanıdığını örnekler.

Bizi bir araya getiren hikâyeler

Birçok Amerikalı basının tarihine özlemle bakarken, toplum karşıtı medyanın zararlarını kıyasladıkları "basın sorumluluğu" çağı yalnızca 1940'lara dayanır. Bu, "Basın Özgürlüğü Hutchins Komisyonu"nun, basının "kamusal tartışmanın ortak taşıyıcıları" olarak davranacağı bir toplumsal sorumluluk yasası geliştirdiği ve kamusal tartışmanın üzerinden yürüyebileceği ortak bir anlayış zemini yarattığı dönemdi.[5] O komisyon, demokratik bir toplumda özgür basının merkezî rolünün, öz yönetimin serpilmesi için bütün yurttaşlara hem uzlaşma noktalarını (yani ortak izlenen, uzlaşımsal haberlerin "Walter Cronkite etkisi") ve olguları hem de ayrışma noktalarını (yani "adillik doktrini" ve ayrışan bakış açılarını dengeleme pratiği) açıklığa kavuşturmak olduğunu savundu. Birçok kişi bu çağın tek bir ülke için ulusal düzeyde başardıklarını takdir etse de, ⿻'nin özü şudur: (özellikle bugün) çok daha zengin ve çeşitli bir dünyada, uluslar boyunca, arasında, içinde ve ötesinde birçok demokrasi odağıyla yaşıyoruz. Sosyal medyanın onca kusuru ne olursa olsun, başardığı bir şey bu çeşitliliğin medya ekosistemini biçimlendirmesine olanak tanımak olmuştur. Bunu, Hutchins raporunun anlamında toplum yanlısı medya olmayı sürdürerek nasıl yapabilir?

Yukarıdaki Genişletilmiş Müzakere bölümümüz doğal bir strateji öneriyor. Sosyal medya algoritmaları hem platform içi davranış örüntülerine (örneğin görüntülemeler, beğeniler, yanıtlar, yayılma, katılma tercihleri) hem de sosyal bilim ya da grubun açık öz tanımlaması gibi dış verilere dayanarak "topluluklar" yaratabilir (bu konuda daha fazlası aşağıda). Böylesi her topluluk için algoritmalar, grubun içerideki ayrımları aşan "ortak içeriğini" (ortaklaşa uzlaşılan olgular ve değerler) ve topluluk içindeki önemli bölünme noktalarını öne çıkarabilir. İçerik daha sonra topluluk üyelerine bu toplumsal bağlam içinde vurgulanabilir; hangi içeriğin yurttaşın üyesi olduğu topluluklarda kaba uzlaşma, hangisinin bölücü olduğu açık kılınabilir; ayrıca yurttaşa, o topluluk içindeki her bölünmenin kendi tarafının karşısında kalan tarafta uzlaşma olan içeriği keşfetme fırsatları sunulabilir.

Böyle bir tasarım, bireylere ve topluluklara sosyal medyanın tanıdığı, kendi kesişimsel kimliklerini biçimlendirme ve kendilerini yönetme eylemliliğini sunmayı sürdürecektir. Ama aynı zamanda, netizenlerin uç ya da kendine özgü görüşlerin geniş biçimde paylaşıldığına inandığı ve bunları paylaşmayanları şeytanlaştırdığı, ilgili siyasi sonuçlara ulaşılmadığında hınç duyduğu yaygın "yanlış uzlaşma" etkisinden ya da netizenlerin "sessiz çoğunluk" görüşleri üzerinden kolektif olarak eyleyemediği "çoğulcu cehalet"ten kaçınacaktır.[4:1] Dahası ve belki de en önemlisi, gazetecilerin ve diğer içerik üreticilerinin teşviklerini bölücü içerikten uzaklaştırıp bizi bir araya getiren hikâyelere yöneltecektir. Bu, "sert gazeteciliğin" ötesinde de geçerlidir; çünkü başka birçok kültürel biçim (örneğin müzik), kültürel nesneleri ve hayranlığı başkalarıyla paylaşmak isteyen izleyicilerden yararlanır.

⿻ kamusal medya

Hutchins Komisyonu'nun tavsiyeleri, o dönemde öne çıkan "toplumsal sorumluluk" kampanyasının parçası olarak önde gelen medya kuruluşlarınca büyük ölçüde benimsendi; bu, son dönemde birçok şirket arasında "çevresel, toplumsal ve yönetişimsel" (ÇTY) hedeflere bağlılık biçiminde geri döndü. Ne var ki böylesi bir sorumluluğu özendirmenin daha sağlam bir temeli, medyanın finansman kaynaklarını yukarıdaki toplum yanlısı tasarım hedefleriyle daha yakından hizalamak olurdu.

Ne bireysel abonelikler ne de reklamcılık burada özellikle umut vaat eden bir yol sunar; çünkü her ikisi de çeşitli toplulukların yurttaşlarına değil tüketicilerine seslenmeyi amaçlar ve böylece tüketicilere yalnızca cezbedildikleri "tatlıyı" sunmayı özendirir; bunu, onları topluluklarıyla bir araya getiren "sebzelerle" dengelemek yerine. Sosyal medyanın bizi bir araya getirmesini istiyorsak, bu hedefe ulaşmakta adanmış bir çıkarı olan kuruluşlarca finanse edilmesini hedeflemeliyiz: kiliseler, sivil dernekler, birçok düzeydeki hükûmetler, hayır kurumları, üniversiteler, şirketler vb. dâhil kolektif kuruluşlar.

Reklamcılığın yerine çeşitli topluluklardan gelen finansmanı koymak, komşu sektörlerdeki mevcut iş modellerinden çok da büyük bir hayal gücü sıçraması gerektirmez. Microsoft ve Slack gibi şirketlerin izlediği en büyük ve en kârlı iş modellerinden biri, verimliliği artırmak için şirketlere çoğu kez sosyal medya benzeri bileşenler içeren üretkenlik yazılımı satmaktır. Bu şirketlerin "etkileşimli" ya da kutuplaşmış çalışanlara ilgisi yoktur; araçların hedefi çalışanları ortak hedeflere ulaşmak ve değişime uyum sağlamak üzere bir araya getirmektir. Böylece yeni, toplum yanlısı bir medya modeli doğal olarak bu ortamlarda kuluçkaya yatırılabilir ve ardından daha geniş toplumsal bağlamlarda, dayanışma ve dinamizmle ilgilenen başka kuruluşlara satılabilir.

Dahası, bu tür kuruluşların reklam gelirinin yerini alabileceğine inanmak için iyi nedenler var. Çoğu demokratik hükûmet (örneğin Almanya, Finlandiya, Amerika Birleşik Devletleri) kamusal medyayı desteklemek için yılda bir milyar dolardan fazla, diğer kültürü desteklemek için ise bundan çok daha fazla harcıyor.[6] Dinî medya bile 2022'de yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'nde 100 milyon doların üzerinde kaynak aldı.[7] Bu, Twitter'ın (şimdiki adıyla X) zirvedeyken 2022'de elde ettiği yaklaşık 5 milyar dolarlık reklam geliriyle karşılaştırılabilir.[8] Dolayısıyla topluluk liderleri bu alana odaklanır ve sosyal medya dikkatini bu yeni iş modeline yöneltirse, bir dizi topluluk temsilcisi kuruluşun birlikte reklamcılığın yerini bir gelir akışı olarak alabileceği hayli akla yatkın görünüyor.

Bu çeşitli biçimlerde işleyebilir, ama basit bir yol katılımcıların kendilerini özdeşleştirdikleri bir topluluklar kümesine katılmayı seçmesi olurdu. Her biri, üyelerinin dikkatinin yukarıda ele aldığımız topluluğa ilişkin içeriğe önceliklendirilmesi karşılığında topluluk üyelerinin kullanımını "sponsorluk" ederdi. Yeterince ödeme yapan topluluklara kaydolmayan kullanıcıların bir miktar reklam kabul etmesi ya da abonelik ücreti ödemesi gerekebilir; hizmet ise kendi örüntülerinden toplulukları saptayıp liderlerine ödeme talebiyle yaklaşabilir. Kısacası sosyal medya, kamusal medyanın daha ⿻ bir sürümüne dönüşebilir.

Bir başka yaklaşım, internetin ve sosyal medyanın mevcut sürümünü işletmek için kullanılan protokolleri ve platformları kökten değiştirmektir. Project Liberty, TikTok'u satın almak ve platformu insanları dijital kimliklerinin ve verilerinin denetiminde kılacak biçimde yeniden tasarlamak için bir konsorsiyum kuruyor.

Yeniden tahayyül edilmiş bir TikTok insanlara şunları verebilir:

  • Seçim – dijital yaşamları ve bilgileri üzerinde daha fazla eylemlilik
  • Ses – platformun sorumlu yönetişiminde daha fazla söz hakkı
  • Pay – çevrimiçi yarattıkları ekonomik değere daha fazla erişim

Genel olarak yukarıdaki örnekler, ⿻'nin yeni bir toplum yanlısı, ⿻ medya ortamını nasıl güçlendirebileceğini gösteriyor: çok farklı arka planlardan insanlarla derinlemesine bağ kurabildiğimiz, insanların topluluk ya da bireysel mahremiyeti feda etmeden hikâyelerini yetkin ve doğrulanabilir biçimlerde anlatmak üzere bir araya geldiği ve bütün topluluklarımızın dinamizmi ve dayanışması adına bizi neyin birleştirdiğini ve neyin böldüğünü anlamaya başladığımız bir ortam.

  1. Licklider ve Taylor, a.g.e. ↩︎

  2. John Stauffer, Zoe Trodd ve Celeste-Marie Bernier, Picturing Frederick Douglass: An Illustrated Biography of the Nineteenth Century's Most Photographed American (New York: Liveright, 2015). ↩︎

  3. Milica Zec ve Winslow Porter, Tree (2017). Decontee Davis, Surviving Ebola (2015). Yasmin Elayat, Zero Days VR (2017). ↩︎

  4. Gary Marks ve Norman Miller, "Ten Years of Research on the False-Consensus Effect: An Empirical and Theoretical Review", Psychological Bulletin 102, sayı 1: 72-90. Deborah A. Prentice ve Dale T. Miller, "Pluralistic Ignorance and the Perpetuation of Social Norms by Unwitting Actors", Advances in Social Psychology 28 (1996): 161-209. Yanlış uzlaşmaya bir örnek, birçok gözlemcinin SARS-CoV-2'nin bir laboratuvardan kaçtığına inanmasıdır ('laboratuvar sızıntısı' hipotezi). Akılcı web sitesi Rootclaim 'laboratuvar sızıntısını' %89 olasılıkla (lehte yaklaşık 8'e 1) değerlendirdi bile. Ardından eğitimli sıradan kişiler 18 saatten uzun çekişmeli tartışmada kanıtlara maruz kaldı ve laboratuvar sızıntısına karşı yaklaşık 800'e 1 mertebesinde sonsal olasılıklar buldu; bu da laboratuvar sızıntısına karşı yaklaşık 100.000'e 1'lik bir Bayes faktörü anlamına geliyor. Kanıtın gücüne karşın laboratuvar sızıntısı iddiası varlığını sürdürüyor; çünkü zoonoz yalnızca duygusal yankıdan yoksun olmakla kalmıyor, değerlendirilmesi zahmet gerektiriyor ve katartik bir ödül sunmuyor. Benzer biçimde, çoğulcu cehalet nedeniyle, Amerika Birleşik Devletleri'nde 2020'de 81 milyondan fazla insanın Joe Biden'a oy vermiş olmasına karşın, birkaç bin son derece güdülenmiş bireyden oluşan küçük bir kalabalık 6 Ocak 2021'de Seçiciler Kurulu oy sayımını kesintiye uğratmayı neredeyse başardı. Jonathan E. Pekar vd., "The Molecular Epidemiology of Multiple Zoonotic Origins of SARS-CoV-2", Science 377, sayı 6609: 960-966. Michael Worobey vd., "The Huanan Seafood Wholesale Market in Wuhan was the Early Epicenter of the COVID-19 Pandemic", Science 377, sayı 6609: 951-959. ↩︎ ↩︎

  5. The Commission on Freedom of the Press, A Free and Responsible Press: A General Report on Mass Communications (Chicago: University of Chicago Press, 1947). ↩︎

  6. Kleis Nielsen, Rasmus ve Geert Linnebank, “Public Support for the Media: A Six-Country Overview of Direct and Indirect Subsidies,” (Oxfordshire: Reuters Institute for the Study of Journalism: University of Oxford, 2011), https://reutersinstitute.politics.ox.ac.uk/sites/default/files/2017-11/Public support for Media.pdf. ↩︎

  7. “Grants for Religious Media Organizations,” Cause IQ, t.y., https://www.causeiq.com/directory/grants/grants-for-religious-media-organizations/. ↩︎

  8. “Advertising Revenue of X (Formerly Twitter) Worldwide from 2017 to 2027,” Statista, 2023, https://www.statista.com/statistics/271337/twitters-advertising-revenue-worldwide/. ↩︎